А можно поинтересоваться, где именно в (святом писании) сказано про покаяние?
Один партизан перед смертью покаялся. Но не перед оккупантами, которых он наверняка порубал немало. (За простой разбой в отношении мирных жителей его бы казнили не римляне и не таким способом, только испросили бы у римлян разрешение на смертную казнь).
И никто его не принуждал и не обещал райской жизни. Сам догадался, что не всегда был прав.
__________________
И плевать, что ни ружья да ни знамени!.. Знаю точно - погода изменится!
Последний раз редактировалось Мария Мезозойская; 03.08.2011 в 16:25.
А, что разве другие что-то ответили по поводу откуда взялось понятие покаяние, вот ты – то точно не знаешь, а щеки раздуваешь будто знаешь и добро от зла отличить не можешь.
Еврей пришел к раввину и говорит:
– Ребе, у меня большая проблема: сын принял христианство. Что делать?
– Приходи завтра, я посоветуюсь с Богом.
Назавтра:
– Ребе, ну что сказал Бог?
– Он сказал, что у него те же проблемы.
Чувствую ты не отстанешь.
Добро — понятие нравственности, противоположное понятию зла, означающее намеренное стремление к бескорыстной помощи ближнему. Добро как намерение может осуществляться только свободной волей. Удача, выигрышное стечение обстоятельств не являются добром. В отличие от зла, добро не выражается простой волей к добру, поскольку такая воля может быть корыстной, а значит нейтральной по отношению к нравственности. Настоящее добро должно быть бескорыстным.
Христианство рассматривает зло, не как сущность, но как умаление добра. Источником зла является злая воля разумных и свободных существ, уклонившихся от пути добра и впавших в противление Богу. Первым это сделал верховный ангел, ставший в результате Сатаной и Диаволом. Увлеченные им в падение ангелы стали демонами, которые видят смысл своего существования во вражде с Богом, и уже не могут покаяться и снова начать творить добро.
Ты стоишь на хорошо отремонтированном полу и думаешь, что это твое основание. На самом деле ты стоишь на добрых делах, сделанных другими, известными или неизвестными людьми для тебя. Разрушив их труд и не добавив ничего, провалишься в бездну. Чем ниже, тем труднее оттуда выбираться. Поэтому помоги другому сделать для твоего бытия прочное основание.
Любой поступок человека обладает количественной и качественной характеристикой. Подобно тому, как число может быть: маленьким или большим, со знаком минус или со знаком плюс.
Совершая что-то на ваш взгляд значительное, спросите себя: с каким знаком это, видимо, большое число? Может быть, лучше для вас сделать что-то не столь грандиозное, но с положительным знаком?
Делая добро, ты извлекаешь из мира его добрую, положительную энергию, она помогает тебе быть самим собой. Добро — это энергия твоего бытия. Добрая мысль всегда рождается в непорочной части разума.
За сделанное добро человека ожидает награда в виде прибытка — материального или духовного. Можно получить материальный прибыток, в виде вещи или денег. Но еще выше сопутствующая награда за сделанное добро — в виде благодарности другого человека, которая есть прямое выражение той благодати, которую вы получили.
Тот трепет души, который вы ощущаете, делая добро ближнему, — это звучание голоса Разума, одобрительно свидетельствующего о Вас перед самой Вечностью.
Добро — это адекватное деяние человека с чистым разумом, который сделал то, что задумал. Это деяние сына, согласованное с желаниями его Бога-Отца. Это деяние всегда плодоносно, приносит радость — тебе или другим. Если награда не получена тобой немедленно после доброго деяния — значит, ты еще не завершил начатое.
Источник зла — невежество и неумение мыслить. Сколько бы мы ни искали других причин проявления зла, их нет. Окончательного зла нет ни в каком-то человеке, ни в какой-то вещи. Преодоление зла — в доброй причастности человека миру, ближнему своему, Истине.
Человек, говорящий другому «я есть, а ты случайный предмет на моем пути», убивает свою жизнь. Человек, говорящий другому «ты есть и на моем пути ты не случайно», утверждает Смысл Бытия, а заодно — и свою жизнь.
Если ты способен выслушать не такого, как ты есть, значит, не все связи с Разумом прерваны, значит, в слове ты еще можешь распознать Бога.
Зло появляется от невежества, упорного в своей своевольной борьбе против всего и вся; зло рождается также неверно выбранным способом сделать добро -помимо Разума, в отказе от истинной разумности. В этом смысл поговорки, что «добрыми намерениями вымощена дорога в ад». Не зная законов, не можем судить, не зная правды, не можем отличить добра от зла.
Все доброе в мире ведет к спасению и происходит из любви; все злое в мире ведет к смерти и происходит из завистливой ненависти. С помощью зла нельзя сделать добро, с помощью добра нельзя сделать зло: они, как масло и вода, не смешиваются. Вот некая суспензия нашей сегодняшней жизни, когда мельчайшие капельки зла и добра образуют странную муть социального бытия, но и здесь они не смешаны, но соседствуют друг с другом.
Человек укрепляет в мире силы добра своими разумными поступками, и его жизнь наполняется светом Разума. Упиваясь самим движением, все равно откуда и куда, мы создаем атмосферу «пира во время чумы», когда никто не может отличить здорового от больного и спасения нет. В этой обстановке предлагается «получить удовольствие». Не все готовы так дешево продать свою жизнь, так легко деградировать.
Добро, сделанное другому, свидетельствует о Боге лучше всяких слов. Бог-Слово очень скуп на слова, зато щедр на милость, главная из которых — дар слышания голоса добра и истины.
Этот голос звучит настолько тихо, насколько способны вы его различать. Делая тебе милость, Он хочет, чтобы в твоем лице осуществился внутренний смысл «милости». Обращаясь к тебе, Бог желает, чтобы «ты Моим лицом стал».
Человек создан Богом как существо свободное. Добро и зло указывают на границы нашей свободы и ее путь — к ближнему твоему через Бога.
Я надеюсь ты удовлетворён.
Последний раз редактировалось SancheS; 03.08.2011 в 17:51.
В различных книгах Ветхого и Нового Завета учение о покаянии излагается в разных аспектах, в зависимости от конкретных исторических ситуаций, в которых оказывались священные авторы, от стоявших перед ними целей и задач. Поэтому изложение библейского учения невозможно лишь посредством сведения его к конкретным - пусть и многочисленным - текстам Священного Писания, а требует напряженного богословского синтеза. Особенно это актуально при попытке охватить мысленным взором учение не только Ветхого, но и Нового Завета - в этом случае обязательно нужно принять во внимание как исторические перипетии ветхозаветного Израиля, так и филологические особенности вхождения древнееврейских терминов в новозаветную грекоязычную среду.
В общем смысле покаяние - как о нем говорится в Библии - указывает на кардинальную перемену в существовании человека, при котором происходит обращение от греховного образа жизни на путь праведности и утверждение на этом новом жизненном пути. Покаяние может затрагивать не только отдельного человека, но целые народы или группы людей - в таком случае личное покаяние отличают от общественного. В зависимости от способов проявления можно говорить о внутреннем и внешнем покаянии. Впрочем, все указанные формы тесно связаны между собой и отходят на второй план, если указать самое важное и существенное в покаянном процессе - его последовательные этапы, выражающие духовно-аскетические законы.
Первый этап покаяния - это раскаяние, т. е. осознание человеком или целым народом порочности, греховности своего образа жизни, узнавание в своих поступках нарушение заповедей Божьих, ощущение духовной горечи, которую несет в себе грех. Таково видение греха своего, при котором возникает глубокое сожаление о нем и желание избавиться от него. Поэтому следующий этап покаяния - это обращение, т. е. волевые действия со стороны человека, которые приводят к перемене всей жизни, к отказу от греха, содержат призыв к Богу с просьбой о помиловании и прощении. Этому сопутствует третий этап - исповедание, когда кающийся прибегает к различным формам внешнего выражения своего раскаяния - публичному провозглашению или жертвоприношению в Ветхозаветной Церкви или Таинству исповеди в Церкви Новозаветной. Исповедание важно потому, что через Церковь дарует грешнику внешнее удостоверение о его помиловании и прощении Богом. Следующий этап покаяния - очищение - представляет собой таинственное воздействие благодати Божьей на кающегося, при котором исцеляется пораженная грехом природа человека, прощаются грехи и даются силы на делание добрых дел. И, наконец, истинное покаяние невозможно без заключительного этапа - укоренения в добродетели, - который предполагает уклонение от прежних пороков и возрастание в противоположных им добродетелях.
Жертва за грех
Ветхозаветное учение о покаянии в своем первоначальном виде, как оно представлено в Пятикнижии Моисеевом, регулирует внешние формы выражения этого процесса в народе Израильском, однако конечной целью ставит возбудить внутреннее покаяние в каждом отдельном члене богоизбранного народа. В Пятикнижии в качестве обязательной зафиксирована форма покаяния, широко распространенная в древнем мире - жертвоприношения. В зависимости от причины, по которой приносились жертвы по закону Моисееву, две из четырех имели прямое отношение к созданию покаянного настроя у ветхозаветных верующих. Это - «жертва повинности» (по-еврейски «ашам»), которая приносилась в случае, если человек «согрешит и сделает что-либо против заповедей Господних» (Лев. 5, 17), и «жертва за грех» (по-еврейски «хаттат»). Последняя является наиболее интересной - ведь она приносилась не только в случае, когда человек становился ритуально нечистым (например, через прикосновение к трупу, при месячном истечении у женщин и т. д.), но и при нарушении религиозных и морально-нравственных норм, т. е. при осознании своей духовной нечистоты (Исх. 29, 14; Лев. 4, 13-35 и др.).
Кроме прямо предписанных законом религиозных ритуалов, в ветхозаветных книгах встречается описание широко распространенных форм внешнего выражения раскаяния как со стороны всего народа, так и отдельных личностей.
Прежде всего - это покаянные действия, выражающие внешнее смирение, которые заключаются в отказе от пищи и пития и передаются древнееврейским глаголом «цом», т. е. «держать пост». Постом была подкреплена покаянная молитва израильтян, произнесенная Самуилом, после обращения народа от языческих культов Ваалов и Астарт (1 Цар. 7, 6); пост наложил на себя Давид после согрешения с Вирсавией, когда молился с покаянием об исцелении родившегося младенца (2 Цар. 12, 16); усиленно постился и Ахав, когда узнал от Господа страшный приговор о себе и своем потомстве (3 Цар. 21, 27-29).
Описаны и другие формы внешнего выражения покаяния: раздрание своих одежд и облачение во вретище, т. е. грубую одежду простой формы наподобие мешка, сделанную из козьей шерсти (3 Цар. 21, 27; Иоил. 1, 13; Иона 3, 6; Неем. 9, 1 и др.); сидение либо возлежание в пепле или посыпание им своей головы (Ис. 58, 5; Неем. 9, 1; Дан. 9, 3; Есф. 4, 3 и др.). Пост и вретище как проявления покаяния были известны и за пределами Палестины, что видно из повествования книги Ионы, где описано, как раскаявшиеся ниневитяне наложили пост и вретища не только на себя, но и на свой скот (Ион. 3, 7).Одним из важнейших проявлений покаяния было публичное исповедание грехов пред Господом. Это могло быть исповедание всего народа, как, например, при Самуиле, когда народ раскаялся в идолопоклонстве (1 Цар. 7, 6), при Неемии, в момент возобновления Завета, когда сыны Израилевы «встали и исповедовались во грехах своих и в преступлениях отцов своих» (Неем. 9, 2), или же отдельных личностей - как покаянная молитва Даниила и песнь трех отроков, Седраха, Мисаха и Авденаго, вверженных в вавилонскую печь (Дан. 9, 4-19; 3, 25-90), - хотя и они раскаивались не в своих личных грехах, а в грехах всего народа.
Покаяние народа
Именно через общественное покаяние стремился Господь побудить к покаянному чувству отдельных представителей народа Израильского. Поэтому как в период судей, так и в течение всего монархического периода - вплоть до вавилонского плена - священные авторы неоднократно возвращаются к идее необходимости общенародного покаяния. Это неудивительно, ведь ожидалось покаяние в тех грехах, которые совершал народ целиком или его большинство - прежде всего речь шла о публичных отпадениях в идолопоклонство, о практике различных языческих культов. Книга Судей описывает многократно повторявшийся в домонархической истории цикл падения народа и его покаяния: уклонение Израиля в идолопоклонство, следующее за этим наказание от истинного Бога через предание Израиля в руки иноземных захватчиков, дальнейшее покаяние израильтян, возвращение ко Господу и - как результат - освобождение Им от чуждого ига рукой особых народных лидеров, которые названы судьями (Суд. 3, 9 и др.).
В период царской власти пророки предлагают символику, в которой отношения народа Израилева с Богом представлены то как брак, в котором, к несчастью, Израиль оказался неверной женой (Ос. 1-3; ср. Иер. 1, 16; 2, 13; 5, 7), то как восстание сынов на своего отца (Ис. 1, 2). Эти образы были призваны подчеркнуть, что грех является проявлением особого состояния измены Богу или даже ухода от Господа. Поэтому покаяние в пророческой литературе мыслится как возвращение с греховного пути к прежним, праведным отношениям с Богом, обусловленным Заветом с Ним. Неслучайно в древнееврейском тексте основным термином для выражения понятия покаяния является слово «шув», первоначальный смысл которого - «вернуться», «обратиться назад»; данное значение является доминантным для содержания ветхозаветного термина «покаяние».
Человек перед Богом
Вместе с тем, пророческая мысль ветхозаветных авторов регулярно возвращается и к идее личного покаяния каждого человека пред Богом в своих греховных поступках, причем интерес к этому аспекту увеличивается в период плена и после него.
Наиболее выдающимся образцом ветхозаветной покаянной письменности является 50-й псалом, написанный Давидом после известной истории его согрешения с Вирсавией (2 Цар. 11-12). В нем выражены практически все этапы покаянного процесса, изложенного в начале данной статьи. Покаянная молитва Давида начинается с испрашивания у Бога прощения и, вместе с тем, - очищения души от скверны и нечистоты, которые вошли в природу человека через греховные поступки: «Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня» (Пс. 50, 4).
Здесь в еврейском оригинале слово «грех» вновь звучит как «хаттат»; это значит, что Давид смотрит на грех не юридически, не как на причину для гнева Божия (хотя такой аспект можно найти в других ветхозаветных текстах): для него грех уже несет ущербность бытия грешника, поэтому Давид вспоминает прежде всего не о Божием гневе, а о Его благодати, «великой милости» Его, способной «омыть» и «очистить» природу согрешившего от греховного поражения.
Внутреннее раскаяние Давид рассматривает как важнейшее условие для прощения и очищения Богом; без этого внешнее покаяние, выражающееся в принесении жертвы, не имеет значения в глазах Божиих: «Жертвы Ты не желаешь, - я дал бы ее; к всесожжению не благоволишь», - говорит Давид (50, 18). Бог не желает жертвы Давида без внутреннего раскаяния потому, что жертва - это публичный акт, но именно внешне, публично Давид и действовал лицемерно, когда посылал Урию, мужа Вирсавии, на верную смерть; внешне все выглядело пристойно, тогда как внутренне Давид был исполнен коварства. Поскольку жертва лишь символизирует покаяние, без внутреннего раскаяния она будет лишена смысла. Давид желает вначале измениться внутренне, желает, чтобы эта истинная перемена стала основой для последующего публичного жертвоприношения: «жертва Богу - дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже», - говорит он (50, 19).
Затем Давид призывает благодать Божию с надеждой на очищение. Восстановление целостности и гармонии души станет для него тем действием Божиим, которое даст удостоверение в прощении его грехов: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (50, 12). Это очищение Господь производит Своим Святым Духом: «Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня» (50, 13). Результатом очищения для Давида является радость праведника - радость пребывать в Боге и с Богом: «возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня» (50, 14). Но Давид не только просит у Бога очищения - он желает укорениться в делании добра: тогда покаяние станет полным, окончательным и бесповоротным: «научу беззаконных путям Твоим, и нечестивые к Тебе обратятся», - говорит Давид (50, 15). Одно из основных дел добродетели Давид видит в прославлении Бога: «Господи! отверзи уста мои, и уста мои возвестят хвалу Твою» (50, 17). Только укоренение Давида в добре может послужить и укреплению его царского дела - в частности, процветанию Сиона и безопасности Иерусалима (50, 20), в случае чего Давид и его народ смогут приносить Богу мирные жертвы (50, 21).
Пророк Исаия говорит о том, что каждый человек согрешает перед Богом: «И все стали мы - как нечистый, и как одежда во время месячного очищения - вся праведность наша» (Ис. 64, 6). Причину согрешений и отсутствие покаяния пророк видит в злых навыках; но, лишая себя покаяния, народ лишает себя и очищения, даруемого Господом: «огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис. 6, 10). Если кто-то из грешников покается, Господь обещает ему полное и всецелое прощение и очищение от греха: «если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю; если будут красны, как пурпур, - как волну убелю» (Ис. 1, 18).
Проповедник покаяния
В евангельском повествовании мысль о покаянии, звучащая в устах св. Иоанна Крестителя, Господа Иисуса Христа и апостолов, филологически выражается с помощью древнегреческих терминов - глагола µ??????? и соответствующего ему существительного µ???????. Общее значение этих слов в древнегреческом языке и греческой литературе - «перемена ума», в более широком смысле - «перемена образа мыслей». Однако ограничиться этими значениями в анализе богословского содержания новозаветного учения о покаянии решительно нельзя. Это связано с тем, что на новозаветную (а позже - на церковную) терминологию определяющее влияние оказали греческий перевод Ветхого Завета Семидесяти толковников (Септуагинта) и произведения греко-еврейских авторов межзаветной эпохи. Анализ этих источников позволяет утверждать, что в среде эллинистических иудеев указанные древнегреческие термины µ???????/ µ??????? приобретают смысл, эквивалентный богословскому значению древнееврейского термина «шув», т. е. означают «покаяние» прежде всего в смысле «обращение», «возвращение назад».
Именно в таком контексте необходимо понимать призыв к покаянию, прозвучавший из уст св. Иоанна Крестителя. «В те дни, - говорит евангелист Матфей, имея в виду наступление мессианской эпохи, - приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской, и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3, 1-2). Здесь «покайтесь» означает «обратитесь к Богу», «измените свой жизненный путь», о чем свидетельствует та внешняя форма, которую предлагает Иоанн Креститель для пожелавших принять покаяние. Крещение, обряд, существовавший для прозелитов, т. е. язычников, пожелавших принять иудаизм, он предлагает иудеям от рождения, отступившим вследствие личных грехов от Бога, и призывает: «вернитесь к Нему», «станьте вновь иудеями»!
Учение Иоанна Крестителя вобрало в себя и другие элементы ветхозаветного покаяния: иудеи приходили к Иоанну, «исповедуя грехи свои» (Мф. 3, 6), а сам он давал пример внешнего выражения покаяния через облечение в грубую одежду и постоянный строгий пост (Мф. 3, 4).
По его мысли, результатом покаяния должно стать делание добрых дел: «сотворите же достойный плод покаяния», - обращается он к фарисеям и саддукеям (Мф. 3, 8). Есть у него и учение о благодатном очищении раскаявшегося Богом: принявшие обращение через него, Иоанна Крестителя, выразили это через погружение в воду, а грядущий за ним Мессия очистит обратившихся «Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11).
Путь ко Христу
Учение о покаянии Господа Иисуса Христа, так же, как и у Иоанна Крестителя, предполагает полную перемену жизни человека для обращения к Богу. Принципиальное отличие Христова учения от ветхозаветного и Иоаннова в том, что пророки и Иоанн Креститель, призывая к покаянию, в качестве конечной цели верующего указывали на Бога, оставаясь при этом лишь глашатаями Божьими. Воплотившийся Сын Божий, призывая в покаянии к Богу, призывает к Себе, и именно Он дает покаявшемуся новую, вечную жизнь.
Первые слова общественной проповеди Господа Иисуса Христа в передаче евангелиста Матфея звучат совершенно тождественно Иоанновым: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17); согласно евангелисту Марку, Господь объясняет, что покаяние необходимо, чтобы уверовать в Евангелие (Мк. 1, 15). Подобно Иоанну Крестителю, Господь избирает в качестве внешней формы обращения к Богу погружение в воду - крещение. Но Его крещение онтологически носит принципиально иной характер, даруя верующему в Сына Божия очищение от грехов и благодать Святого Духа (Мф. 3, 11; Лк. 3, 16; Деян. 1, 5; 2, 38; 22, 16 и др.). Поэтому крещение Иоанна святой апостол Павел назвал «крещением покаяния» (Деян. 19, 4); Христово крещение требует покаяния лишь в качестве приготовительного этапа, само же по себе является вхождением в Царство Небесное и соединением с Богом во Христе.
По Своем воскресении Господь является ученикам и дарует им власть прощать человеческие грехи силой Святого Духа: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас». Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 21-23; ср. Мф. 16, 19). Эти слова можно понимать не только как компетенцию апостолов совершать крещение, но и как учреждение в церковной жизни Таинства покаяния (ср. Мф. 18, 18).
Апостолы в учении о покаянии, с одной стороны, вслед за Господом Иисусом Христом рассматривают покаяние как обращение, т. е. приготовительный этап ко вхождению в Церковь (Деян. 3, 19). Покаяние при вступлении в Церковь иногда сопровождалось исповеданием - по-видимому, публичным - обратившимися своих грехов (Деян. 19, 18).
С другой стороны, учение апостолов о покаянии дополняется церковно-практическим аспектом в связи с началом регулярной жизни христианских общин. Появляется необходимость говорить о покаянии лиц, которые уже стали христианами. В связи с этим возникла необходимость покаяния для верных христиан, которые желают очиститься как от «грехов к смерти» (1 Ин. 5, 16), так и от повседневных мелких прегрешений, чтобы вновь предстать пред Богом чистой душой и трезвенным сердцем. Например, апостол Петр предлагает покаяться Симону, пожелавшему за деньги получить рукоположение (Деян. 8, 22), апостол Павел ожидает покаяния от коринфских христиан, которые были замечены в «нечистоте, блудодеянии и непотребстве» (2 Кор. 12, 21).
Отсюда начальное учение о Таинстве покаяния у святых апостолов в практическом плане, при котором имеет место сожаление о своих грехах и последующее исправление, возвращение к Богу, но без повторного принятия крещения. В книге Деяний апостольских и в послании апостола Иакова можно найти свидетельства о связи такого рода покаяния у верных христиан с публичным исповеданием своих согрешений (Деян. 19, 18; Иак. 5, 16), что и стало основой христианского церковного Таинства покаяния, находящего свое выражение в форме исповеди перед епископом или священником.
Теперь твое любопытство поостыло?
Последний раз редактировалось SancheS; 03.08.2011 в 16:50.
В православии и католицизме исповедь в таинстве покаяния являет собой признание верующим грехов перед священником, который, в данном случае, будучи только свидетелем, от имени Иисуса Христа специальными разрешительными словами отпускает грехи всем искренне раскаявшимся.[2]
По вере Церкви, покаявшийся получает прощение грехов от самого Господа. Власть отпускать грехи, согласно церковному вероучению, была дана Иисусом Христом своим ученикам (а через них и Церкви): «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:22-23).
Исповедь — неотъемлемая часть жизни христианина. В православии и католицизме входит в число таинств.
[править]
Важность покаяния
Иисус Христос и Иоанн Креститель — оба начинают свою проповедь словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.4:17,Мф.3:2). Царь Давид убеждён, что одна жертва нужна Богу: глубокое покаяние, «сердце смиренное» и «дух сокрушен» (Пс.50:19). В притчах «О мытаре и фарисее» (Лк.18:9), «О блудном сыне» (Лк.15:11) и др., Христос подчёркивает, спасение даётся только кающемуся. Евангелия благовествуют, что Бог прощает любой грех, если человек имеет покаянное чувство (первым в рай вошёл благоразумный разбойник (Лк.23:33-43)). Любая молитва угодна Богу только при наличии покаянного чувства и благоговения[3]. Все Святые Отцы говорят о чрезвычайной важности покаяния в жизни человека. Прп Марк Подвижник утверждает: «Нет иного, столь же благого и милостивого, как Бог, но даже Он не прощает непокаявшегося [… ]. Всё множество Божиих заповедей можно свести к одному началу — покаянию […]. Мы осуждаемся не за множество наших прегрешений, но за то, что отказываемся каяться. […]. И для великих, и для малых покаяние остаётся несовершенным до самого смертного часа».
[править]
Сущность покаяния
Греческое слово μετάνοια (метанойя — «покаяние») букв. «после ума», означает «перемена ума», «перемена мыслей»[4]. Проповедь Христа призывает к изменению образа мысли и образа жизни, отказу от греховных дел и помыслов. Синонимом покаяния является часто встречающееся в Библии слово «обращение»: «Обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши» (Иер.18:11). Кающийся человек подобен блудному сыну из евангельской притчи (Лк.15:11-24): живя в грехе, он удаляется от Бога, но после многих невзгод, «пришед в себя», решается вернуться к Отцу.
Покаяние подразумевает не столько сожаление о прошлом, сколько новый взгляд человека на самого себя, на других и на Бога, это перенесение центра жизни на Святую Троицу. Обратиться, объясняет Митрополит Антоний Сурожский, «значит отвернуться от множества вещей, которые имели цену для нас только потому, что были нам приятны или полезны. Обращение проявляется прежде всего в изменении шкалы ценностей: когда в центре всего Бог, всё остальное становится на новые места, получает новую глубину. Всё, что Божие, всё, что принадлежит Ему — положительно и реально. Всё, что вне Его, не имеет ни ценности, ни значения. […] это активное, положительное состояние, заключающееся в том, чтобы идти в правильном направлении».
Это тебе подарок-бонус от википедии,мог бы и сам открыть.
И на этом всё.Попрошу больше по этому поводу меня не беспокоить.
Чувствую ты не отстанешь.
Добро — это адекватное деяние человека с чистым разумом, который сделал то, что задумал. Это деяние сына, согласованное с желаниями его Бога-Отца.
Я надеюсь ты удовлетворён.
Мысль замечательная! Спасибо тебе Санчо! Именно Бога-Отца, а мы его дети! От Бога-Отца могут появиться только дети-Боги, а не рабы, как нам внушают. Его рабами мы становимся, когда переходим на сторону дьявола. Богу рабы не для каких хознужд не нужны, он сам творец. Рабы не хотят выполнять волю хозяина, и если у них появляется возможность, то они все делают наоборот его воле. А когда мы дети Божьи, то автоматически становимся рабами дьявола и не хотим выполнять его волю, мы можем творить дьявольские дела только из-за страха, поэтому то и не надо бояться дьявола!
Привет Алекс.
Если тебе больше нравитсь этот термин,так пользуйся им,тебя никто не ограничивает.
Просто термин раб в древней Иудеи не имел такого социально-негативного смысла.
Просто термин раб в древней Иудеи не имел такого социально-негативного смысла.
1 И вот законы, которые ты объявишь им:
2 если купишь раба Еврея, пусть он работает шесть лет, а в седьмой пусть выйдет на волю даром;
3 если он пришел один, пусть один и выйдет; а если он женатый, пусть выйдет с ним и жена его;
4 если же господин его дал ему жену и она родила ему сынов, или дочерей, то жена и дети ее пусть останутся у господина ее, а он выйдет один;
5 но если раб скажет: люблю господина моего, жену мою и детей моих, не пойду на волю, -
6 то пусть господин его приведет его пред богов и поставит его к двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно.
(Исх.21:1-6) Интересно, правда? Дети и жена остаются рабами, а ты-иди на все четыре стороны, я тебя по закону отпускаю на волю. Каждый бы пошел? Не думаю. В этой же главе мы видим цену жизни раба:
12 Кто ударит человека так, что он умрет, да будет предан смерти;
(Исх.21:12) Один аспект.
НО!
20 А если кто ударит раба своего, или служанку свою палкою, и они умрут под рукою его, то он должен быть наказан;
21 но если они день или два дня переживут, то не должно наказывать его, ибо это его серебро.
(Исх.21:20,21)
Видите разницу, не будет предан смерти во втором случае, а МАКСИМУМ наказан. А если денек помучается раб, а потом помрет, так и наказывать не должно.
Рабам даже нашлось место в декалоге:
10 а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих;
(Исх.20:10)
17 Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.
(Исх.20:17)
Рабы рабам были рознь, например над рабами иноплеменными можно было господствовать вечно над рабами из сынов Израилевых - нет. Их нужно было отпускать в юбилейный год и не господствовать над ними с жестокостью (т.е. над иноплеменными рабами можно было и с жестокостью)
39 Когда обеднеет у тебя брат твой и продан будет тебе, то не налагай на него работы рабской:
40 он должен быть у тебя как наемник, как поселенец; до юбилейного года пусть работает у тебя,
41 а [тогда] пусть отойдет он от тебя, сам и дети его с ним, и возвратится в племя свое, и вступит опять во владение отцов своих,
42 потому что они - Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской: не должно продавать их, как продают рабов;
43 не господствуй над ним с жестокостью и бойся Бога твоего.
44 А чтобы раб твой и рабыня твоя были у тебя, то покупайте себе раба и рабыню у народов, которые вокруг вас;
45 также и из детей поселенцев, поселившихся у вас, можете покупать, и из племени их, которое у вас, которое у них родилось в земле вашей, и они могут быть вашей собственностью;
46 можете передавать их в наследство и сынам вашим по себе, как имение; вечно владейте ими, как рабами. А над братьями вашими, сынами Израилевыми, друг над другом, не господствуйте с жестокостью.
(Лев.25:39-46)
Странный гуманизм, не правда ли? И вот еще что, а какого типа раба православие предлагает нам грешным?